-DEBER-DEBER MORAL-
El deber es
aquello que uno tiene que hacer, aquello a lo que uno está obligado.
***
En el
ámbito moral y ético los deberes son las
obligaciones que uno tiene para consigo mismo y para con los demás (incluso
para con la naturaleza). Así, según la ética kantiana, uno tiene el deber de
tratarse a sí mismo y a los demás con respeto.
En el ámbito
jurídico-político el deber es el reverso del derecho:
solo si tenemos deberes podemos tener derechos, pues los deberes de uno son los
derechos de otro.
-DECLARACIÓN DE
DERECHOS DE VIRGINIA-
La «Declaración de Derechos de Virginia» es
una declaración hecha en 1776 por los representantes del pueblo de Virginia. En
ella se establece, entre otras cosas, que todos los hombres son, por
naturaleza, libres e iguales, que todo poder emana del pueblo, que debe haber
separación entre el poder legislativo y ejecutivo y ambos diferenciarse del
judicial, que todos los ciudadanos tienen derecho a ser juzgados por un jurado
imparcial, que debe haber libertad para ejercer la religión (aunque no se dice
nada de libertad para ejercer la crítica religiosa y se invita a ejercer el
amor y la caridad cristianas), etc.
-DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE Y EL CIUDADANO-
La «Declaración de los Derechos del Hombre y el
Ciudadano» es un documento aprobado por la Asamblea Nacional Constituyente
francesa, el 26 de agosto de 1879. Consta de 17 artículos en los que se fijan
los derechos sociales y políticos de los ciudadanos franceses, aunque subyace
la idea de una validez universal. Entre otras cosas establece que «los hombres
nacen y permanecen libres e iguales» y que «la fuente de toda soberanía reside
esencialmente en la nación». Con esta Declaración se fija una nueva legalidad
que abole la del Antiguo Régimen.
-DECLARACIÓN DE SENECA FALLS-
La «Declaración de Seneca Falls», también
conocida como «Declaración de Sentimiento y Resoluciones de Seneca Falls», es
un documento en el que se recogen las conclusiones de una reunión celebrada en
Seneca Falls, en julio de 1848, en la que se toma partido en contra de las
limitaciones que se imponen a las mujeres en el ámbito social, político y
religioso. Está considerado como el texto fundacional del feminismo como
movimiento social. (Aunque anteriormente se habían elaborado manifiestos en
defensa de la igualdad social y política de las mujeres con los varones, tales
manifiestos fueron elaboraciones individuales).
-DECLARACIÓN
UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS-
La «Declaración Universal de los Derechos Humanos» es un documento, que consta de
un preámbulo y treinta artículos, aprobado en una asamblea general de la ONU en
1948 y en el que se recogen los derechos básicos que, según la propia
Declaración, deben tener todos los seres humanos.
-DEDUCCIÓN-
La deducción
es un procedimiento por el que se sacan ciertas ideas o enunciados a partir de
otros dados.
***
Aristóteles emplea el término deducción para referirse a todo razonamiento
que, partiendo de unos principios
o enunciados generales, nos
permita sacar otros enunciados. Entre los métodos deductivos cabe distinguir,
según Aristóteles, la erística
(empleado por los sofistas), la dialéctica
(empleado por Platón) y la demostración
(apodeisis) (desarrollado por el propio Aristóteles).
Para Descartes la deducción es el proceso de construcción de lo
complejo a partir de lo simple.
-DEÍSMO-
El deísmo es la actitud o
posición que defiende la existencia de Dios, pero negándole valor a la revelación
y a los rituales religiosos. Para los deístas, Dios solo puede ser conocido a
través de la razón, como causa del mundo. Además, los consideran que todas las
religiones coinciden en lo fundamental, por lo que los diversos rituales y las
expresiones históricas de las diversas religiones son algo superfluo, cuando no
mera superstición. Tras los rituales y las manifestaciones históricas habría
una auténtica religión natural común a todos los seres humanos.
-DELEITE-
Comúnmente por deleite se entiende el placer de los
sentidos.
***
Kant diferencia
entre placer sensible, o deleite, y placer estético. Placer
sensible o deleite es el placer obtenido por el estímulo físico de nuestros
sentidos. Es el placer obtenido, por ejemplo, cuando pruebo un guiso sabroso.
-DEMIURGO-
El Demiurgo es un
dios-artífice, un dios-obrero, muy poderoso, sabio y bueno, que aparece en
algunos diálogos platónicos (en Protágoras, República y, sobre
todo, en el Timeo), como una especie de mito plausible que permite
explicar el origen del mundo sensible. El Demiurgo habría creado el mundo
sensible a partir de una materia caótica eterna y tomando como modelos a las
Ideas. El mundo así creado es concebido como una especie de ser vivo, dotado de
un alma, el Alma del Mundo.
-DEMOCRACIA-
El término «democracia»
procede del griego demos (= pueblo) y kratos (= gobierno).
Etimológicamente significa, por lo tanto, gobierno del pueblo.
Hoy en día llamamos democracia
a aquel régimen político caracterizado porque la soberanía (es decir, el poder
último, el poder supremo), reside en el pueblo.
-DEMOCRACIA
BURGUESA-
La expresión «democracia burguesa» fue empleada con sentido despectivo por los regímenes
«comunistas» para calificar al modelo de democracia liberal y representativa
que regía en los países liberal-capitalistas del mundo occidental. Al
calificarla de burguesa pretendían dar a entender que era un sistema político
al servicio de la burguesía, detentadora del capital. Frente a este sistema se
defendía la «dictadura del proletariado», o las denominadas «democracias
populares».
-DEMOCRACIA
DIRECTA-
Una «democracia directa» es aquella en la que el pueblo toma las decisiones directamente,
reunido en asamblea. Este tipo de democracia existió en las polis griegas
antiguas (aunque en aquella época las mujeres, los esclavos y los extranjeros
no podían participar en las asambleas).
-DEMOCRACIA
INDIRECTRA O REPRESENTATIVA-
Una «democracia representativa» es aquella en la que el pueblo
elige unos representantes que hacen las leyes en su nombre, y que responden de
sus decisiones ante las leyes o ante el pueblo.
-DEMOCRACIA
MEDIÁTICA-
La expresión «democracia mediática» se empleó para denominar al modelo de democracia que se ha
ido imponiendo en las últimas décadas, en las que los medios de comunicación
han adquirido una relevancia tal en la formación de la opinión pública que han
sustituido a otras formas de poder político.
-DEMOCRACIA POLÍTICA-
Se dice que hay «democracia política», o «democracia
formal», cuando un Estado cumple con las características «abstractas»
que debe tener para ser considerado un Estado democrático; es decir, cuando
se cumplen las «reglas de juego», democrático. Se contrapone a democracia
social.
-DEMOCRACIA SOCIAL-
Se dice que hay «democracia social» cuando hay una cierta igualdad en cuanto al poder
«material», económico, de los ciudadanos. Se contrapone a democracia
política o formal.
-DEMOSTRACIÓN-
La demostración es
un tipo procedimiento deductivo en el que a partir de unas premisas se infiere
una conclusión.
***
Para Aristóteles, es un
método deductivo de argumentación, el propio de la ciencia. La unidad mínima de
razonamiento demostrativo es el silogismo. Los primeros principios de los que
parte toda demostración pueden ser axiomas o tesis.
-DEONTOLOGÍA-
La deontología es
la ética profesional, es
decir el conjunto de de deberes y principios morales que debe regir el
ejercicio de una profesión. O también la parte de la ética que trata de tales
deberes y principios.
-DERECHA (POLÍTICA)-
Podemos definir el derecho,
en su sentido más general, como aquel tipo de norma o ley que regula externamente
conductas que no son necesarias (para permitirlas, obligarlas o prohibirlas).
Que «no son necesarias» quiere
decir que pueden ser conculcadas (aun cuando esto pueda llevar castigo), por
ser aquel tipo de conductas propias de individuos capaces de elegir y sobre las
que tales individuos pueden decidir. (Por el contrario, aquellas que no pueden
ser conculcadas, por ejemplo, caerme si salto por la ventana, están reguladas
por leyes físicas o leyes de la naturaleza, que, como tales, no constituyen derecho
de ningún tipo).
Y que «regula externamente»
quiere decir que tal ley no depende de que sea asumida o no en conciencia (en
ese caso estaríamos hablando de una ley o norma moral). El derecho emana de un
poder externo, sea la naturaleza o sean las instituciones adecuadas.
Según de donde emana la ley se
puede hablar de derecho natural o derecho positivo. Según la relación de
la ley con los sujetos cuya conducta regula, se puede hablar de derecho objetivo o derecho subjetivo.
-DERECHO DE GENTES-
La noción de «derecho
de gentes» fue gestada en el mundo romano antiguo. El derecho de gentes era el derecho
que regulaba las relaciones entre ciudadanos y no ciudadanos y la de estos
entre sí. Se diferenciaba del derecho
civil.
***
En la Escuela de Salamanca (en la
que destacan personajes como Francisco de Vitoria, Fernando Vázquez de
Menchaca, etc.) se echó mano de este concepto para construir un sistema de
derechos válido para todos los seres humanos (en especial que pudiese ser
aplicado por igual a españoles e «indios» tras la conquista de América).
Francisco de Vitoria define al derecho de gentes como un derecho
intermedio entre el derecho natural y el derecho positivo.
Fernando Vázquez de Menchaca diferencia entre un «derecho de gentes primario» y
un «derecho de gentes secundario»,
que aparecen caracterizados así: (1) El derecho de gentes primario es una variedad dentro del derecho
natural: es aquel tipo de derecho natural que conviene a los seres humanos,
pero no a otras especies animales. Es decir, es el derecho que surge con la aparición
de la especie humana. (2) El derecho de
gentes secundario es el derecho compartido por todos, o la mayoría, de
los pueblos del orbe, pero que no surge con la aparición del ser humano, sino
que se va formando a medida que los individuos abandonan el estado de
salvajismo y se van integrando en comunidades políticas. Para organizar estas
comunidades se dotan del derecho civil, que es derecho positivo, y que, al
principio solo es el derecho de algunas comunidades concretas. Pero, conforme
las comunidades van ingresando a la vida política, van aceptando este tipo de
derecho como necesario para organizar tales comunidades, extendiéndose así a
los diversos pueblos. El derecho de gentes secundario tiene, pues, un doble
carácter: positivo y natural. Es derecho positivo porque nace convencionalmente para regular la
vida en la comunidad política creada, pero es derecho natural en la medida en que es aceptado y se extiende a
todos los seres humanos por su naturaleza compartida.
-DERECHO NATURAL-
El «derecho natural» es el derecho que emana de la propia
naturaleza.
Definido con más precisión:
llamamos derecho natural al conjunto de leyes que regulan externamente
conductas no necesarias y que emana de la naturaleza (por ejemplo, es de
derecho natural que los padres cuiden a sus hijos).
Esta definición incluye tres
afirmaciones que conviene aclarar: (1) El derechos natural está constituido por
leyes que regulan «externamente» ciertas conductas: esto es así porque si la
regulación fuese interna no hablaríamos de derecho, sino de moral. (2) Lo que
regula el derechos natural son conductas no necesarias: esto es así porque si las
conductas fuesen necesarias, inevitables, entonces estaríamos ante una ley de
la naturaleza, y no un derecho. (3) El derecho natural emana de la naturaleza:
esto quiere decir que hay una propensión natural a cumplir tal norma, que solo
cumpliendo tal norma se obtiene un bien natural (aun cuando esa norma pueda ser
conculcada, sino estaríamos ante una ley de la naturaleza). Quienes niegan la
existencia de derecho natural niegan precisamente que este pueda emanar de la
naturaleza, entendiendo que todo lo que emana de la naturaleza es una ley
natural.
***
Los primeros que defendieron la existencia de derechos
naturales fueron los filósofos estoicos.
Posteriormente, la existencia de derechos naturales fue defendida por los teólogos y filósofos cristianos de la Edad Media y el Renacimiento (tales como Tomás de Aquino, Francisco de Vitoria, Francisco Suárez, etc.),
quienes sostenía que tales derechos proceden de Dios. En el Mundo Moderno la
existencia de tales derechos fue defendida por algunos pensadores liberales
(por ejemplo, John Locke).
No obstante, algunos filósofos
y juristas (por ejemplo, Hans Kelsen) niegan que tenga sentido hablar de
derecho natural. Pues, o bien estamos ante una ley de la naturaleza, en cuyo
caso es inviolable y no tiene sentido llamarle derecho a eso; o bien, si es una
supuesta ley natural, pero puede ser conculcada, no hay nada que fuerce a su
cumplimiento, por lo que tampoco tendría sentido llamarle derecho a eso
(estaríamos ante una norma moral, como mucho).
-DERECHO OBJETIVO-
Llamamos «derecho objetivo» al sistema de normas (a la
ley) en tanto son impuestas externamente a los individuos o colectividades con
el objetivo de garantizar lo que se considera que debe ser establecido (la
justicia, el bien común, etc.). Se contrapone a derecho subjetivo.
-DERECHO POSITIVO-
Llamamos «derecho positivo» al derecho creado
convencionalmente por los seres humanos a través de las instituciones
encargadas de tal fin. Se contrapone a derecho natural.
El derecho positivo se
caracteriza por: (1) Regula conductas no necesarias (de lo contrario estaríamos
ante una ley natural). (2) Es creado por los seres humanos a través de las
instituciones adecuadas (en el mundo moderno, el Estado).
Algunos filósofos y juristas consideran que
solo este tipo de derecho es, propiamente, derecho. Algunos reducen aun más el
campo y entienden que hay derecho si hay Estado, en cuyo caso el derecho sería
la ley que emana de ese Estado. En ese caso el derecho podría ser definido como un conjunto de normas con las
siguientes características: (1) Pretenden regular ciertos comportamientos de
los seres humanos en tanto miembros de una sociedad. (2) Son creadas por los
órganos competentes del Estado (el poder legislativo o judicial), aun cuando
tengan su origen en usos sociales, como sucede con el derecho consuetudinario.
(3) Tienen un carácter general (esto es, todos los ciudadanos y sociedades
particulares están sujetos a ellas). (4) Su incumplimiento es sancionado por
los órganos coercitivos del Estado (policía, jueces).
-DERECHO ROMANO-
Se conoce como «derecho
romano» al ordenamiento jurídico desarrollado en la antigua Roma, primero
en la república y luego en el imperio, para regular las relaciones de los
ciudadanos y las instituciones romanas. Su influencia es tan grande que casi
todo el sistema de derecho actual tiene su base en el derecho romano.
-DERECHOS HUMANOS-
La expresión «derechos
humanos» pretende designar a una serie de derechos que pertenecerían a todo
ser humano por el hecho de serlo.
***
A lo largo de la historia diversos colectivos
humanos han luchado por tener derechos.
Pero muchas veces los derechos de unos se convertían en deberes u obligaciones
de otros, sin que hubiese reciprocidad. Así, en el mundo antiguo los hombres
libres tenían unos derechos conseguidos en gran medida a costa de esclavizar a
otros, lo varones unos derechos a costa de las mujeres, los señores o nobles a
costa de los siervos o plebeyos, etc.
Los primeros que defendieron la existencia de unos derechos universales, válidos para
todo el mundo, fueron los filósofos
estoicos. Según los estoicos existirían unos derechos naturales que, como tales, serían comunes a todos los
seres humanos (fuesen libres o esclavos, varones o mujeres, griegos o bárbaros,
etc.).
Desde entonces ha habido varios intentos de
desarrollar un código de derechos válidos para todos los seres humanos. Se
suele hablar de tres generaciones de
derechos, que se irían consolidando en los últimos siglos:
La primera generación incluye los llamados derechos civiles y políticos. Aparecen
recogidos ya en la «Declaración de
Derechos de Virginia» (1776), y en la «Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano»,
promulgada tras la Revolución francesa
(1789). Aquí se incluyen derechos tales como el derecho a la vida, a la
propiedad, a la libertad religiosa e ideológica, a la libertad de expresión del
pensamiento, a la participación política y sindical, etc.
La segunda generación incluye los derechos económicos y sociales. Se
consiguen merced a las luchas sindicales y de ciertos partidos políticos de
carácter reformista o revolucionario. Su objetivo es conseguir la igualdad
entre las personas. Para ello se hace necesario que el Estado intervenga
redistribuyendo la riqueza y garantizando unas condiciones mínimas de bienestar
a todo el mundo. Aquí podemos incluir el derecho a la educación, a la salud, al
trabajo, a la vivienda, etc.
La tercera generación busca potenciar la paz, la solidaridad, la convivencia
armónica entre todos los pueblos del mundo y entre los individuos y la
naturaleza. Aquí podemos incluir el derecho a la paz, a un medio ambiente
limpio, a un desarrollo justo, etc.
Todos estos derechos aparecen
recogidos en lo que es la versión actual de los derechos humanos, la
«Declaración Universal de los Derechos Humanos».
-DERECHO SUJETIVO-
Llamamos derecho subjetivo a la facultad,
reconocida por la ley, que tienen los individuos o colectividades para hacer
una serie de cosas o para exigir que se le presten una serie de servicios. Hablamos
de derecho subjetivo cuando decimos «tengo derecho a ...», o «tenemos derecho a
...». Se contrapone a derecho objetivo.
-DERIVA GENÉTICA-
Se denomina «deriva
genética» a un proceso que se da
cuando un grupo de individuos queda reproductivamente aislado del resto de su
especie, de modo que la proporción de determinada información genética varíe
con respecto a la de la población general, dando origen a
una población diferenciada que puede convertirse, a la larga, en una especie
nueva. La deriva genética puede funcionar, pues, como un mecanismo evolutivo en
el que no interviene la selección natural.
-DESCOMPOSICIÓN/DIVISIÓN
ANATÓMICA-
Las expresiones «descomposición anatómica» o «división
anatómica» fueron empleadas por Gustavo Bueno para denominar a aquel tipo
de descomposición (esto es, de análisis, de división) de un cuerpo dado en
partes heterogéneas. Por ejemplo, si troceamos una planta separando
raíces, tallo y hojas. Se contraponen a descomposición o división atómica.
-DESCOMPOSICIÓN/DIVISIÓN ATÓMICA-
Las expresiones
«descomposición atómica» o «división atómica» fueron empleadas por
Gustavo Bueno para denominar a aquel tipo de descomposición (esto es, de
análisis, de división) de un cuerpo dado en partes s homogéneas. Por ejemplo,
si trituramos una planta reduciéndola a polvo (para, por ejemplo, hacer un
pienso). Se contraponen a descomposición o división anatómica.
-DESEO-
El deseo puede ser definido
como un estado orgánico acompañado de ciertas representaciones mentales, que
está orientado a la obtención de algo (tiene un carácter intencional) y cuya
realización o no realización va acompañada de ciertos estados afectivos
(placer, agrado, satisfacción, o bien, displacer, desagrado, dolor,
insatisfacción).
-DESESPERACIÓN-
La desesperación es un
concepto con implicaciones psicológicas, teológicas y filosóficas.
Psicológicamente hablando la desesperación es una forma de tristeza
intensa nacida de la pérdida de la esperanza.
La teología cristiana asocia la desesperación a la pérdida de Cristo,
cuando el individuo se cierra a su mensaje de salvación, contraviniendo la virtud
teologal de la esperanza.
***
Para Sören Kierkegaard
este término describe un cierto estado existencial, aquel estado al que nos
vemos abocados al intentar huir de la angustia. Al descubrir que el ser humano
es mera posibilidad, uno se ve abocado por la angustia que provoca este
descubrimiento a elegir ser uno mismo para huir de la nada en la que estamos
instalados. Pero esto es un absurdo porque cualquier cosa que elijamos es una
mera posibilidad. Este absurdo se vive como desesperación.
-DESINFORMACIÓN-
El término desinformación se suele emplear
para designar a la proliferación de información sin una selección previa,
facilitada por los nuevos medios de comunicación (redes sociales, Internet) de
modo que se facilita la divulgación de información sesgada, o directamente
falsa (bulos) aun cuando pueda ser bienintencionada.
-DESTINO-
El destino es la fuerza natural
incontrolable y desconocida que guía la vida de los individuos. Es lo que tiene
que suceder, lo que está «escrito» que sucederá.
La idea de
un destino que
gobierna la vida de los seres humanos es algo habitual en las concepciones mitológicas de la
existencia. En la mitología griega antigua se denominaba destino (moira) a una fuerza
que gobernaba supuestamente sobre los dioses y los hombres, adjudicando a cada
uno un papel que habría de cumplirse necesariamente.
-DETERMINISMO-
En el mundo moderno el determinismo
suele ir asociado a una concepción mecanicista
del cosmos (la propia de la mecánica
clásica, frente a la cual se sitúa el indeterminismo de la mecánica
cuántica).
-DETERMINISMO
ECONÓMICO-
Se suele denominar con la expresión «determinismo económico» a la tesis, defendida por Marx y sus
discípulos, que sostiene que el orden social en general viene condicionado por
el orden económico. De tal modo que el tipo de Estado (incluido el sistema
jurídico), la moral, la filosofía, el arte, las formas religiosas, etc.,
imperantes en un momento dado, están determinadas por el tipo de sistema
económico vigente en ese momento. Dado que los hombres no existen, ni son nada,
al margen del sistema social en el que se forman y en el que viven, los propios
seres humanos son producto del orden económico. No obstante, los marxistas no
defienden un determinismo estricto, pues, aunque, ciertamente, sostienen que
la estructura económica determina el modelo de sociedad y el modelo de hombre
vigente, también dicen que la estructura económica es producto de los seres
humanos. Por lo que, lo más correcto sería hablar de una relación dialéctica
entre estructura económica y orden social.
-DETERMINISMO
GENÉTICO-
El «determinismo genético»
sería una variante del determinismo general que sostiene que los rasgos
fenotípicos, incluidos los rasgos de carácter o conductuales, están
determinados por el código genético.
-DETERMINISMO
PSICOLÓGICO-
El «determinismo psicológico» es la doctrina que sostiene que nuestra vida mental está
condicionada por otros fenómenos mentales de los que no somos conscientes y que
no podemos controlar. Así, Freud y los psicoanalistas sostienen que muchos de
nuestros actos conscientes responden a motivaciones inconscientes, sobre las
que, en tanto que tales, el individuo no tiene control.
-DEUS ABSCONDITUS-
La expresión «Deus
absconditus» (que puede ser traducida por «Dios escondido» o «Dios
oculto»), se usa en el pensamiento judeocristiano para referirse a un Dios que
no puede ser conocido si no es a través de sus obras, o un Dios que, después de
la creación, se retira para dejar que esta siga su curso natural.
***
La idea de un Deus absconditus aparece ya en el libro
del Éxodo, en un pasaje en el que,
ante la petición de Moisés para que le muestre su rostro, Dios le dice que
ningún hombre podrá hacer tal cosa y seguir viviendo («quitaré mi mano y podrás
ver mis espaldas, pero mi rostro no debe ser visto»).
Dionisio Aeropagita (también
conocido como el Pseudo-Dionisio), uno de los padres de la teología negativa,
dirá que de Dios conocemos lo que no es, no lo que es. Este acceso a Dios por
vía negativa será asumido por otros pensadores cristianos, judíos y musulmanes
a lo largo de la Edad Media.
Lutero le dará el título de «Dios escondido» a
uno de los capítulos de su obra De servo
arbitrio.
-DEUS EX MACHINA-
La expresión «Deus
ex machina» (Dios de la máquina), se usa en contextos literarios o
cinematográficos, pero también en argumentaciones científicas o filosóficas,
para referirse a la introducción gratuita de un elemento para solucionar un
problema.
La expresión
tiene su origen en las representaciones teatrales de la Grecia clásica, donde
era frecuente que, al final de la obra, se hiciese descender sobre el escenario
un dios colgado de una grúa que solucionaba la trama.
-DEVENIR-
El término devenir se suele emplear en filosofía
para designar el cambio. Sobre todo, cuando se entiende el cambio en el sentido
de llegar a ser. Ejemplo: «La bellota "deviene" encina».
-DIALÉCTICA-
El término dialéctica procede del griego dialegein (
= diálogo). La dialéctica es todo modo de explicar la realidad o el
conocimiento que parte de que estos son fruto de un proceso en el que se avanza
a partir de la integración y superación de
los conflictos o contradicciones. (De modo similar a como un diálogo avanza a
partir del intercambio, contraste o confrontación de pareceres).
***
La dialéctica es empleada por diversos autores en contextos muy diversos
para explicar el proceso que sigue una determinada realidad o conocimiento.
Así, Platón empleaba la dialéctica como un método de
conocimiento que nos permite avanzar desde las «ideas» menos generales hasta la
«idea» más general, la «Idea de Bien», o simplemente, una «idea» situada por encima de la que
quisiésemos definir. Para ello se trata de integrar las «ideas» menos
generales buscando lo común a varias «ideas», ascendiendo, así, hacia una
«idea» que las incluya. A partir de esa idea más general se descendería
mediante división para definir mediante la inclusión y la diferenciación. (Así
de la «idea de mamífero» ascendemos a la «idea de vertebrado», para descender
luego y definir a un mamífero como un vertebrado que no se reproduce por
huevos).
En el caso de Hegel la dialéctica es el proceso que
siguen la realidad y el conocimiento hasta alcanzar lo Absoluto. Dado que tal
proceso es un proceso inteligible (de lo contrario no podría ser conocido), se
puede decir también que la dialéctica es la razón puesta en movimiento. Tal
proceso, tal como lo concibe Hegel (que es tomado en gran medida de Fichte),
consta de tres momentos, que son los siguientes: (1) Tesis: es un
conocimiento del que partimos, o bien un estado de cosas. (2) Antítesis:
lo que no es conocimiento de lo absoluto no es conocimiento verdadero. Lo
que no es la realidad absoluta no es la auténtica realidad. Por ello ese conocimiento
debe ser negado, superado. Esa realidad debe ser negada, debe perecer, debe
transformarse. (3) Síntesis: la negación del conocimiento anterior
debe llevarnos a una fase nueva de conocimiento, a una forma superior de
conocimiento. La transformación de la realidad debe llevar a una realidad
nueva. La síntesis viene a ser una nueva tesis. Si esta nueva tesis no es
conocimiento de lo absoluto, instauración de la realidad absoluta, el proceso
vuelve a repetirse hasta alcanzar lo absoluto.
Marx empleó la dialéctica para explicar la marcha de la
historia humana. Según Marx cada modo de producción (que viene a ser sinónimo
de cada tipo de sociedad) lleva en sí contradicciones (conflictos entre las
fuerzas productivas y el sistema ideológico), que llevará a la destrucción de
ese modo de producción para dar origen a otro que supere e integre esas
contradicciones.
-DIALALÉCTICA DEL
AMO Y EL ESCLAVO-
La expresión «dialéctica
del amo y del esclavo» fue empleada por Hegel para designar a un
momento del desarrollo de la autoconciencia, en el proceso que le conducirá al
Espíritu Absoluto.
Este momento es situado históricamente en el mundo grecorromano (aunque
a nivel individual es un proceso que sufren todas las conciencias) y consiste
en lo siguiente: una vez que la conciencia se descubre a sí misma intenta
conocerse. Pero la conciencia no puede conocerse a sí misma (por la misma razón
que un ojo no puede verse a sí mismo), por lo que trata de conocerse a través
del reconocimiento de los otros. Pero las otras autoconciencias también exigen
reconocimiento, por lo que se entabla una lucha de autoconciencias, que
será a muerte porque está en juego la identidad misma del individuo. Los
vencedores de esta lucha, aquellos que llevan la lucha hasta el final, prevalecen
como amos. Aquellos que prefieren el sometimiento a la muerte acaban
convertidos en esclavos. Pero un esclavo es un individuo reducido a ser mera
cosa, al que se le niega, por lo tanto, su cualidad de autoconciencia. Como
«cosa» está incapacitado para el «reconocimiento» del amo. Por lo que el
triunfo de este resulta vano. A partir de entonces el espíritu, la autoconciencia,
ya no evoluciona por el lado de los amos. Ahora bien, el amo hace trabajar al
esclavo para sí, mientras que él se limita a disfrutar la cosa trabajada. Esto
hace que el esclavo, al enfrentarse al mundo, al manipularlo y someterlo, acabe
redescubriéndose como conciencia, como sujeto. Y comienza su proceso de
autoliberación (que pasa por tres fases ejemplificadas históricamente por el
estoicismo, el escepticismo y el cristianismo).
-DIALÉCTICA DESCENDENTE (DIÁIRESIS)-
El término diáiresis (=
dialéctica descendente) fue empleado por Platón para designar al proceso
inverso de la dialéctica ascendente. Se trataría, ahora, de, una vez situados
en la cúspide de las Ideas, ir dividiéndolas de dos en dos hasta alcanzar una
«idea» determinada de un nivel inferior. Esto nos dará definiciones precisas de
cualquier «idea». (Así, por ejemplo, podemos dividir a todo lo que es en corporal
o no corporal. Todo lo corporal puede ser dividido en animado e inerte. Todo lo
animado puede ser dividido en fijo al terreno y no fijo al terreno. Hecho esto
podemos definir una planta como un cuerpo, animado, fijo al terreno).
***
Aristóteles clasifica la dialéctica platónica entre los métodos
deductivos. (Es un método deductivo porque la dialéctica platónica busca
alcanzar una Idea superior, más general, desde la cual descender hasta otra
inferior, de menor generalidad). Pero la considera un método inapropiado para
obtener conocimientos nuevos. La razón es que si no conocemos de antemano la
Idea que queremos esclarecer, definir, no sabríamos que vías tomar al
descender.
-DIALÉCTICA
NATURALEZA/CULTURA-
La expresión «dialéctica
naturaleza-cultura» es empleada por algunos antropólogos para explicar el
proceso de antropogénesis. De modo que la naturaleza produjo un primate capaz
de caminar erguido, y, en consecuencia, que sus manos quedaran libres para
manipular la realidad y producir instrumentos (cultura). Pero unas manos libres
convirtieron a un cerebro más desarrollado (naturaleza) capaz de diseñar
instrumentos, en una ventaja adaptativa. Pero nuevos instrumentos (cultura)
convirtieron un cerebro más complejo, más capaz de aprender y desarrollar nuevos
instrumentos, en una ventaja adaptativa. Etc.
-DIALÉCTICA
TRASCENDENTAL-
La expresión «dialéctica
trascendental» es
empleada por Kant para designar a la parte de la lógica trascendental en la que
se someten a crítica las pretensiones de la razón de establecer conocimientos
que rebasen la experiencia. Tales pretensiones surgen porque está en la
naturaleza de la razón realizar síntesis, en un intento de incluir la totalidad
de la experiencia en un sistema completo, en un sistema absoluto. De este modo
surgen las Ideas de Alma, Mundo y Dios. El problema está en que una vez
aparecidas estas Ideas, que tienen una función meramente regulativa, ordenadora
de la experiencia, la razón las toma como si fuesen ellas mismas objetos de
la experiencia, y les aplica las categorías del entendimiento (así, por
ejemplo, aplica la categoría de la existencia a Dios, de la sustancia al Alma,
de la causalidad al Mundo, etc.) provocando la ilusión (a la que Kant denomina
ilusión trascendental) de que tales Ideas fuesen objetos que pueden ser
conocidos. Dando origen a paralogismos, antinomias y erróneos intentos de
demostrar la existencia de Dios. Desvelar el carácter ilusorio de tales
pretensiones es, pues, el objeto de la dialéctica trascendental.
-DIALELO-
Un dialelo
es un círculo que se produce en una argumentación, consistente en que se
comienza admitiendo lo que se va a demostrar.
***
Gustavo Bueno sostiene que el dialelo es inevitable
en muchas construcciones científicas (en este caso, se habla de dialelo
gnoseológico). Así, en la antropología, hay que partir de que el hombre, o, de
modo más preciso, los materiales que configuran lo humano, que constituye la
materia de estudio de esta ciencia, ya están dados. Solo partiendo de estos
materiales, podemos descomponerlos, analizarlos (regressus) para alcanzar los constituyentes esenciales a partir de
los cuales podemos reconstruir científicamente lo humano (progressus).
-DIÁLOGO-
En general
un diálogo es una forma de comunicación en la que dos o más personas
intercambian información (alternándose en el papel de receptores y emisores de
información).
***
Cuando el modelo
jerárquico, piramidal, de organización es sustituido por un modelo democrático,
horizontal, el diálogo se convierte en un componente fundamental para la buena
marcha de cualquier proyecto (por ejemplo, una empresa).
-DIAMÉRICO-
El término
diamérico fue acuñado por el
filosófico español Gustavo Bueno, a partir de los términos griegos dia (= entre, a través de) y meros (= parte, lote). Designa la
relación, de cualquier tipo (comparación, confrontación, etc.), que un concepto
o término mantienen con otros conceptos o términos de su mismo nivel, que
forman parte por igual de un mismo todo. Así, es diamérica la relación que
mantiene una célula con otras células de un mismo tejido. (Pero no es
diamérica la relación de esa célula con el tejido en cuestión). Se
contrapone a metamérico.
-DIFERENCIA
ONTOLÓGICA-
La expresión diferencia ontológica fue
acuñada por Heidegger para referirse a la diferencia que existe entre el ser y
los entes. Entes son las cosas, con sus propiedades y relaciones:
la mesa de mi escritorio, los átomos que, según la física, la constituyen, mi
primo Jesús, el color verde que percibo al contemplar mi jersey, las leyes de
Mendel, un cuadro de Matisse que he visto en una exposición, etc. El ser, sin
embargo, no es una cosa, sino lo que hace que las cosas aparezcan bajo uno u
otro aspecto, lo que determina a las cosas a ser X, Y o Z. Así, ante un mismo ente,
alguien -acaso un geólogo-, podría decir que «es» un trozo de roca granítica,
pero quizá otra persona -acaso un agricultor que se ha encontrado el objeto en
cuestión en medio de un campo cultivado-, pueda sostener que «es» un mojón, un
tercero -quizá un matemático-, que «es» un prisma regular de base rectangular,
etc.
La ontología fundamental tratará
de determinar que se entiende, en general, por ser. Las ontologías regionales tratarán de
determinar en qué consiste el ser de un determinado ámbito (por ejemplo, que es
ser un objeto de la experiencia), las ciencias ónticas (física, biología, geología, etc.) tratarán
de explicar qué son las cosas, lo objetos, de las que traten cada una.
-DIGNIDAD-
El término dignidad viene del latín dignitas,
que significa valioso.
A partir
de Kant se considera que la dignidad es un rasgo propio del ser humano. Pues el ser
humano, y solo el ser humano, es algo valioso por sí mismo. Ello se debe a que
solo el ser humano es un ser consciente y racional, por lo que, solo él puede
decidir por sí mismo, autónomamente,
cual es la orientación que quiere dar a su propia vida.
Se ataca la
dignidad humana cuando se reduce la vida humana a la condición de instrumento,
al servicio de otros fines. Un caso extremo de esta situación se da cuando se
convierte a los seres humanos en siervos,
o esclavos.
-DIKHÉ-
Dikhé es un término griego que se traduce habitualmente
por «justicia». Esta «justicia» tiene un sentido cósmico de «orden», de «estar
cada cosa en su lugar». Cuando algo trata de imponerse la justicia es la que
restituye cada cosa a su sitio. Dikhé aparece, frecuentemente,
en oposición a hybris, expresión con la que se nombra la «desmesura»,
la «demasía»; está poseído por la hybris quien pretende
realizar cosas por encima de las posibilidades propias (por lo que
inevitablemente, será castigado por la dikhé).
Por ese sentido de orden, de estar cada cosa en su lugar, que arrastra
la expresión dikhé, su sentido nos recuerda el de logos,
e, igualmente, el de moira, y el de physis. Todas
estas «expresiones fundamentales» nombran, con ligeras variaciones y matices,
lo mismo.
-DILEMA-
El término dilema puede
referirse a dos cosas: (1) Una situación en la que uno tiene que elegir entre
dos opciones incompatibles, sin que haya ningún motivo objetivo para preferir
una a la otra. (2) Un tipo de razonamiento o argumentación en el que se
presentan dos enunciados incompatibles entre sí.
-DILEMA
DEL PRISIONERO-
-DILEMA MORAL-
Un dilema
moral es una situación en la que un individuo tiene que elegir entre
dos opciones incompatibles entre sí y son igualmente buenas (en términos
morales), o igualmente malas (en términos morales).
-DIOS-
La noción de Dios, en singular, aparece, sobre todo,
en las religiones monoteístas, de tradición abrahámica, también conocidas como
religiones teológicas. Estas son, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Dios
es, en este caso, el principio de toda realidad (es el creador del mundo) y fin
último de todo (todo adquiere sentido en relación a Dios, al que mira toda la
creación). Dios es concebido, además, como un ser infinito (potencia infinita,
sabiduría infinita, bondad infinita), lo que quiere decir que a él le
corresponde la plenitud en el orden del ser. Se lo define también como
sustancia infinita.
-DISCURSO-
Un discurso es una exposición oral o
escrita de cierta extensión sobre un tema.
-DISEÑO INTELIGENTE-
Véase «teoría del diseño inteligente».
-DISTOPÍA-
Véase «antiutopía».
-DOBLE
VERDAD (TEORÍA DE LA)-
Se conoce como «doble verdad»
o «teoría de la doble verdad» a la
tesis defendida por los seguidores cristianos de Averroes, según la cual la razón nos conduce a un determinado tipo
de verdades y la fe a otro tipo de verdades que pueden ser contradictorias con
las primeras.
-DOCTA
IGNORANCIA-
La docta ignorancia es una doctrina
elaborada por Nicolás de Cusa.
Consiste en el conocimiento de los límites de nuestro conocimiento.
Según Cusa, Dios es el principio y fundamento de todo. Pero Dios no
es nada determinado, por lo que es incognoscible. Por lo tanto, como Dios es el
principio/fundamento de todo, pero Dios es incognoscible, no podemos conocer
las cosas a partir de su principio. Por ello, acerca del mundo solo podemos
hacer conjeturas, hipótesis.
-DOGMA-
Un dogma es
un enunciado aceptado como una verdad que no puede ser cuestionada, que debe
ser aceptada por principio.
***
En las
religiones, incluso en aquellas más racionales, aquellas que han desarrollado
una teología, suele haber ciertos principios que se aceptan como dogmas
de fe. Por ejemplo, en el caso del catolicismo y otras versiones del
cristianismo, que Dios es uno y tres (una sola sustancia, tres personas), que
en Jesús hay dos naturalezas, una humana y otra divina); en el caso el islam
que el Corán es revelado por Dios (Alá) a Mahoma a través del arcángel Gabriel,
que Mahoma es un profeta y es el último profeta, etcétera.
-DOGMÁTICO-DOGMATISMO-
Dogmático es lo
contrario de crítico. Un individuo dogmático, o una actitud dogmática, son
aquellos que aceptan como válidos ciertos principios sin someterlos a análisis
previo, sin discusión, sin cuestionarlos.
***
El dogmatismo es
inherente a ciertas formas de pensamiento religioso. Pero también algunos
sistemas filosóficos pueden caer en el dogmatismo. Por ejemplo, cuando
mantienen una confianza absoluta en las capacidades de la razón, sin
analizarla, sin someterla a crítica para descubrir cuáles son sus capacidades
para avanzar en el conocimiento y sus límites. Así, Kant considera dogmática la actitud que mantienen
los racionalistas ante la capacidad de la razón para generar conocimiento. Para
los pensadores racionalistas (Descartes, Leibniz, Wolf, etc.) cada enunciado
elaborado a partir del ejercicio de la razón (prescindiendo de la experiencia)
implica un aumento de nuestro conocimiento, es un enunciado verdadero. Kant
considera que es necesario, previamente, hacer una crítica, un análisis, de las
capacidades de la razón y de sus límites. De lo contrario podemos alcanzar
conclusiones perfectamente racionales pero contradictorias.
-DOMINIO-
El término dominio se usa en la
sociología y la filosofía política para designar a la relación de poder
que se establece en el seno de toda sociedad.
Habermas sostiene que a esta forma de
socialización correspondería un interés emancipatorio, que es el que guía a
algunas disciplinas como el psicoanálisis y la teoría crítica.
-DOXA-
El término griego doxa se suele traducir al
español por «opinión» o «parecer». Muchos pensadores griegos suelen usar
este término para designar aquel tipo de conocimiento que se queda en lo
común y superficial frente al auténtico saber que busca la verdad.
A partir de Platón se usa para designar al saber que obtenemos a
través de los sentidos, que se queda en la apariencia de realidad, frente al
procedente del nous, que trata de la verdadera realidad.
-DUALIDAD-
La dualidad consiste en la existencia de
dos rasgos, caracteres o fenómenos distintos en una persona o en un suceso o
estado de cosas (definición RAE). Así, en la física se habla de la dualidad onda-partícula, según la
cual las radiaciones y la propia materia se comportan como ondas o como
partículas dependiendo de los procedimientos de observación.
-DUALISMO-
El dualismo es un planteamiento acerca de la
realidad o acerca de la naturaleza humana que defiende la existencia de dos
tipos de realidades o sustancias: realidades o sustancias espirituales y realidades o sustancias materiales.
El dualismo se diferencia del monismo que es aquella concepción de la realidad o del ser
humano que entiende que solo existe un tipo de realidad o sustancia, bien sea
de naturaleza espiritual (Berkeley) o material (Hobbes, La Mettrie, Diderot,
Engels, Marx, etc.). Y se diferencia también del pluralismo, que es aquella concepción de la realidad que sostiene
que esta está compuesta de múltiples realidades o sustancias irreductibles unas
a otras.
-DUALISMO
ANTROPOLÓGICO-
El «dualismo antropológico» es la doctrina que sostiene que el ser humano está
constituido de dos principios o sustancias irreductibles la una a
la otra. Estas sustancias son el cuerpo y el alma. Dualistas antropológicos son
los pitagóricos, Platón, san Agustín y casi todo el pensamiento cristiano
medieval, Descartes, etc.
-DUALISMO
ONTOLÓGICO-
El «dualismo ontológico» es la doctrina que sostiene que la realidad está compuesta
de dos tipos de realidades o sustancias irreductibles la una a la otra. El
dualismo ontológico fue defendido por Platón, que diferencia entre un mundo sensible (de naturaleza
material) y un mundo inteligible (de
naturaleza inmaterial, formal).
-DUDA-
La duda, en general, es la actitud que lleva a
cuestionar una verdad decisión.
-DUDA
METÓDICA-
La duda metódica es un procedimiento empleado por
Descartes para encontrar una certeza absoluta. Consiste en dudar de todo
aquello de lo que se pueda dudar (se trata, por lo tanto, de
ejercer la duda por sistema, no es una duda real, psicológica). Una vez
ejercida tal duda, si queda algo en pie, esto es, si queda algo de la que no se
pueda dudar, eso será una certeza, una verdad absoluta, incuestionable, sobre
la cual se podrá fundamentar el saber, la ciencia.
***
El escepticismo sostiene
que la duda es la forma definitiva de la verdad, pues no es posible alcanzar
certeza acerca de nada, no se puede fundamentar el conocimiento.
Descartes acepta el
escepticismo como punto de partida, haciendo de la duda un modo de proceder.
Así, comenzamos dudando de la información obtenida por los sentidos, pues, dado que a veces nos
engañan ya no podemos fiarnos de ellos. A continuación dudamos de la existencia
misma de la realidad en
la que estoy instalado, podría tratarse de un sueño. Finalmente dudamos de la
validez de las verdades establecidas por el propio entendimiento para explicar el mundo (las verdades matemáticas),
pues, podría suceder que mi entendimiento estuviese mal hecho, fuese hecho por
un dios engañador con el fin de mantenerme en el error. No obstante, a través
de este proceso de duda, alcanzamos algo de lo que no puedo dudar, algo que
constituye una certeza absoluta:
«cogito, ergo sum» (pienso, luego existo). (Pues la duda es una manera
de pensar, y para dudar de que pienso tengo que pensar, luego la duda confirma
la propia certeza de que pienso, y si pienso debo existir como algo que
piensa).
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